¿Quien es el hombre?... Reflexionar desde la Antropologia Teologica.

Mi "por que escribo sobre esto"...

Un día, hace años, sentí el llamado a profundizar en mi fe Católica y estudiar Teología... 

Anhelo  profundo que se hizo realidad!

 Fue un hilo de seda que enhebro las perlas dispersas de mi conocimiento sobre Dios, la creación, Jesucristo, María, los profetas...el Evangelio.

En mi primero fue la fe luego vino el saber.

Como en una gran obra de teatro... corrieron el telón, se encendió la Luz y "comprendi"!...

¡Que inolvidable emoción!

Soy consciente que no alcanzaran las palabras, mis mudas y tenues palabras,  para dar gracias a Dios  por este regalo del "conocer"... por que Fe y razón van juntas!. 

Me siento inspirada a ser " caña hueca" ,para el Espíritu, compartiendo y  reflexionando juntos...

Esta es mi propuesta...

Ahora  subo  fragmentos de la Antropología Teológica, tan exquisita y desafiante...

¡Que Dios los inspire tanto como lo hizo conmigo!

Esa es mi oración.

Bendiciones

Silvia Garavaglia

Escritos y Textos

Prof. Liliana Vicario

Profesora en Ciencia Sagradas

Bibliografia:

Concilio Vaticano II, Gaudium Spes.

Conferencia Episcopal Argentina, Catecismo de la Iglesia Catolica1993

Ponce Cuellar, M , El misterio del hombre, Ed. Herder, Barcelona 1997

Ladaria, Luis, Introduccion a la Antro´poplogia Teologica, Ed. Verbo Divino, Navarra 1998

Ruiz de la Peña, J.L, El don de Dios, Ed Sal Terrae , España 1991

Colzani, Gianni, Antropologia Teologica, El hombre: Paradoja y Misterio, Secretariado Trinitario, Salamanca, 2003

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Introducción a la Antropología Teológica.

Algunas de las definiciones mas corrientes sobre la  Antropología Teológica

Según L.Ladaria es " la parte o sector de la Teología Dogmática que nos enseña lo que somos a la luz de Cristo, revelador de Dios".

Para B.Modin es " la parte de la reflexión teológica que trata de ilustrar y esclarecer el misterio del hombre desde el punto de vista de la fe"

Según G.Colzani es " una reflexión críticamente conducida, orientada y sostenida por la fe, dirigida a dar una respuesta coherente y orgánica a la pregunta fundamental ¿quien es el hombre?

Hasta  unas décadas atrás se dio una relación conflictiva entre Antropología Teológica y otras disciplinas antropológicas. Hoy esta bien delimitado el campo de competencia de cada una de las ciencias y se da  mas bien una colaboración a fin de estudiar al hombre desde distintas perspectivas.

Así la realidad humana puede ser considerada desde:

•  Perspectiva científica ( el "como" de los fenómenos)
•  Perspectiva filosófica (el " por que" de los mismos)
• Perspectiva teológica ( el "es así" de la respuesta dada por la fe)

Es importante destacar que en relación con otras confesiones religiosas , la de cristiana tiene identidad y especificidad propia, como por ejemplo del termino  crístico, termino que comienza a utilizar J, Alfaro, sacerdote jesuita, ¿que significa este termino? Expresa la relación existente que constituye al hombre en hombre, mejor expresado, el hombre es plenamente hombre en la medida que esta referido a Cristo. Y cada hombre esta llamado a realizar plenamente lo cristico que tiene por ser humano y esto lo consigue al ser cristiano.

Veamos esto desde otro punto de vista.

El fin ultimo del hombre es su comunión con Dios, participando en la vida divina, pues ha sido constituido hijo de Dios, en y por Cristo. Esta filiación tiene una doble dimensión, ser cristico: lo es todo hombre que ha sido llamado por Dios a la existencia, pues ha sido creado teniendo como modelo a Su HIJO. Es hijo de Dios por ser creado por EL.

Y la otra dimensión de la filiación es el ser cristiano: la plenitud a la que esta llamado todo hombre, a partir del sacramento del bautismo. Es plenamente hijo de Dios por la gracia que otorga el sacramento.

Por eso cuando se habla de dimensión cristica y cristocentrica de la economía salvifica cristiana nunca se debe olvidar que Jesucristo, en su calidad de "centro" en el Espíritu, lleva al Padre y es el origen y el fin del mismo misterio del hombre y del mundo.

Es importante tener siempre presente que "Cristo" es un titulo atribuido a Jesús de Nazareth no es posible considerarlos por separado, si bien a lo largo de la historia, con frecuencia, ha sido olvidada la concreta realidad histórica y el valor de la humanidad de Jesucristo, "espiritualizandolo", desencarnandolo.

Por el contrario, la Antropología Teológica Cristiana, en su debida referencia a Cristo como raíz, norma y meta de lo humano, no debe olvidar su dimensión humana (su vivir humano histórico, su mente, su resurrección), pues es el punto de referencia permanente del discurso teológico cristiano concreto sobre el hombre. Esta referencia a Cristo constituye lo especifico de la Antropología Teológica.

Fuente y método

Las fuentes son varias y se da entre ellas una jerarquía:

• Las Sagradas Escrituras y la Tradición de la Iglesia: principalmente los datos antropológicos del Nuevo Testamento. Jesucristo, Hijo de Dios, verdadero hombre, es la fuente por excelencia.
• Lo "humano" en cuanto creación de Dios y lugar de una revelación e internacionalidad divina (función hermenéutica=interpretación) 
• "Lo humano", también en cuanto realidad histórica: es decir la experiencia, conducida por la gracia de Dios.

Método

Es el histórico-salvifico, que no parte del ser humano, analizándolo filosóficamente sino que parte de la historia de la salvacion, considerada fundamental para interpretar sobrenaturalmente el fenomeno humano.

El pez: símbolo cristiano a partir del siglo III

 

La imagen del pez se utilizaba como símbolo de Cristo.

En el siglo II la Iglesia tomó la palabra "Ichthys", pez en griego, como símbolo de Cristo. A partir del siglo III la imagen del pez se utilizaba como símbolo de Cristo.

En esta simbología, las letras de la palabra "Ichthys" representan las iniciales de la frase:

IIesous Christos Theou Yios Soter chthus: I = Iesous (Jesús); Ch = Christos (Cristo); Th = Theou (Dios); U=Uios (Hijo); S=Soter (Salvador)

Significado: "Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador"

 

Link para ampliar articulo. Pez, simbolo cristiano.

16 bellas imagenes de la VIRGEN MARIA

« Viniendo al mundo Jesús portaba los reflejos de la belleza de la Virgen sobre la frente, su limpieza, su pureza en la mirada, es así que se siente la belleza de la Virgen en Cristo Redentor »

 

Link de bellas Imagenes de la Virgen Maria.

Pintura bíblica, coreana!

La belleza de la estética del arte oriental en imágenes bíblicas!

Kim Ki-chang


CLIC: LINK IMAGENES: Exquisito pintor cristiano coreano.

Arte del cristianismo. Imagineria religiosa, un poco de historia.

Quiero ampliar este espacio para conocer algo mas de la rica historia de nuestra América Latina, en cuanto al Arte Cristiano hecho imagenes, poderosas, ricas, bellas. 

¡Inolvidables!

Silvia Garavaglia

Artista Plástica

Mi WEB 

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Para comenzar: 

 Arte colonial y evangelizacion.

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IMAGINERÍA
RELIGIOSA VIRREINAL
(SIGLOS XVI - XIX)  (Extracto) (Visto desde Chile)
TERESA HUNEEUS ALLIENDE, Licenciada en Historia, Máster en
Historia y Gestión del Patrimonio Cultural. Investigadora independiente.

 

 

Virgen de la Inmaculada Concepción. (Museo Regional de Rancagua)

 

La imaginería virreinal se compone por esculturas policromadas en diferentes tipos de soporte traídas o realizadas en América como parte del proceso de anexión a la Corona hispana a partir del siglo XVI y hasta la Independencia. Su objetivo fue catequizar a la población por lo que su estudio reviste particular importancia como expresión de un período fundamental para la historia de Chile, manifestación de una rica cultura de la que se tiene escaso registro material. Fruto de un universo artístico estrechamente vinculado al cristianismo, la imaginería es una de las herencias más relevantes de la dominación española. Original por sus métodos de confección y en el uso de las técnicas, variada en la realización de sus modelos, con algunas piezas de elevado virtuosismo y belleza, se distingue por su sincretismo, logrando obras de un exuberante dramatismo propio de la mentalidad de la época.

 

 Breve historia de la imaginería en América

Funcionamiento de los talleres artesanales
Siguiendo las condiciones de trabajo existentes en la España de la Edad Media, los talleres de artesanos en América se organizaban bajo la dirección de uno o varios maestros reconocidos por su excelencia, quienes además de ser expertos en su arte, debían contar con un capital que les permitiese montar y mantener el taller, considerando herramientas, materiales, y mobiliario. Bajo su dependencia se encontraban los oficiales, quienes vivían con un maestro a cambio de una paga fija, aprendizaje que culminaba rindiendo un examen de difícil aprobación que requería del pago de una cuota, pero que en caso de ser exitoso, les permitía abrir una tienda propia así como la libre compra y venta de materiales y obras. Los aprendices también residían en casa del maestro entre cinco y ocho años, asumiendo obligaciones que en ocasiones rozaba lo servil, colaborando en las distintas etapas creativas. El gremio artesanal, verdaderas hermandades con símbolos y ritos propios, era vigilado por el Cabildo, al tiempo que poseían ordenanzas y privilegios particulares, otorgándole gran formalidad a su funcionamiento; si se violaba alguna norma, las sanciones eran duras. El santo protector era San José y para ingresar a un taller de importancia era requisito conocer algunas obras clásicas del arte europeo, las que ya circulaban en tierras americanas en manuscritos o impresas en tratados como Breve compendio de la carpintería de lo blanco (Diego López de Arena, 1633, Sevilla); La varia conmensuración para la escultura y arquitectura (Juan de Arfe y Villafañe, 1585, Sevilla); El museo pictórico y escala óptica (Antonio Palomino, 1717, Madrid); El arte de hacer estucos (Ramón Pascual Diez, 1785, Madrid), las obras de fray Andrés de San Miguel, entre otros. Al tratarse de un arte colectivo, las esculturas resultantes fueron elaboradas normalmente de forma anónima, ya que si bien sobresalen algunos nombres, lo común fue que las labores se constituyeran en diferentes especialidades. Los procedimientos de confección eran lentos y engorrosos, necesitándose del trabajo coordinado de distintos técnicos.
Destacan por la complejidad de su organización y enorme productividad los talleres de la ciudad de Quito, donde es posible identificar artesanos dedicados a tallar la madera, labrar con gubia y formón, estucar, pintar, enlucir así como quienes se dedicaban a embalar las obras para ser exportadas a los distintos puntos del Imperio.

 

MATERIALES

Tela encolada Fue utilizada de modo más tardío –desde mediados del siglo XVIII– poseían rostro y manos tallados y encarnados sujetos a un bastidor de madera recubierto de tela sobre el que se le daba una capa de cola, luego se aplicaba yeso para finalmente ser policromado. Esta técnica que tiene sus orígenes en la Edad Media, siendo utilizada por la escuela granadina de fines del siglo XVI y principios del XVII, suplió la falta de buenos escultores consiguiendo
impresionantes efectos a bajo costo, aplicándose principalmente en las vestiduras.
Dentro de los tipos mencionados se confeccionaron también imágenes articuladas de uso fundamentalmente

 Las imágenes fueron realizadas normalmente en madera, material que se adaptó mejor a las exigencias buscadas. Destaca el uso del maguey –agave americana–, cedro –cedrus–, copal –protium copal–, caoba –swietenia–, naranjo –citrus–, nogal–juglans–, balsa –Ochroma pyramidale– y peral –pyrus–, las que se combinaban de acuerdo con el tipo de escultura a
trabajar, pues, por ejemplo, la madera de balsa se utilizó para disminuir el peso de la talla, la  aliso o Alnus acuminata y sisín o Ceiba pentandra para los tarugos, brazos y antebrazos de las imágenes de vestir.
A pesar de que la madera fue el elemento más utilizado, es posible identificar obras creadas en barro cocido y yeso, en pasta de papel y/o vegetal, ya que su ejecución era más rápida que la madera, la cual era un material escaso frente a la creciente demanda.
Debido a la premura con que se necesitaban las imágenes así como por la plasticidad que este material entregaba, fue bastante común el uso del maguey en los actuales territorios de Perú y Bolivia, procedimiento utilizada por los indígenas  con anterioridad a la conquista española que consistía en aplicar sobre una liviana estructura de madera seca del cactáceo,
una pasta elaborada con la misma planta y yeso, dando forma a los cuerpos que luego eran cubiertos con una capa de estuco  para luego ser policromados utilizando las distintas técnicas de dorado, estofado y encarnado.
Se empleó también la piedra en México y Perú; en este último se talló en granito, andesita, basalto, piedra del lago y sobre un tipo de alabastro blanco de sutiles transparencias cuyas obras toman el nombre de su lugar de origen, Huamanga, en la actual región de Ayacucho, cuna de una interesante escuela local cuyos motivos iniciales y predilectos fueron vírgenes,
Cristo y los santos. Debido a la blandura de la piedra, en su tallado era posible utilizar instrumentos similares a los de la madera, permitiendo la rápida fabricación de pequeñas esculturas que fueron adaptándose a los cambios de gusto y estilo.

POLICROMIA 

En la escultura el color adquiere un carácter simbólico proveniente de la Edad Media, permitiendo la identificación de las imágenes al colorearlas siempre del mismo modo, ya que, por ejemplo, San José se pintaba de verde y ocre, San Juan en verde y rojo, la Virgen de la Inmaculada Concepción de azul y blanco, San Francisco de marrón, gris o azul, permitiendo a los fieles distinguirlos sin necesidad de cartolas, cuestión de suma relevancia considerando que la gran mayoría no sabía leer.
Las obras creadas en Quito se caracterizaban por la brillantez, siguiendo la manera empleada en España por Alonso de Berruguete, al tiempo que en los demás talleres utilizaban tonos mate, al modo de Juan Martínez Montañez.
Durante las primeras décadas, los materiales eran importados y solo con posterioridad se aprovechan los elementos de

 

La belleza de Jesus y Maria en el arte.

Una aproximación tradicional de la pintura en el Arte Cristiano

Principios del arte Sacro

El arte como vía espiritual

«A todos los que con una devoción apasionada buscan nuevas “epifanías” de la belleza, para hacer de ella un regalo al mundo en forma de creación artística».

La Belleza de María

« Viniendo al mundo Jesús portaba los reflejos de la belleza de la Virgen sobre la frente, su limpieza, su pureza en la mirada, es así que se siente la belleza de la Virgen en Cristo  Redentor » (1).

Las escrituras no dicen nada de sobre la belleza fisica de la Virgen, pero la sugieren en varios pasages

Principios

Fundada, principalmente en la doctrina del misterio de la Encarnación del hijo expresada por esta palabra patriótica: “Dios de hizo hombre (imagen) para que el hombre (hecho a imagen de Dios) se hiciera Dios”.

La tradición icnográfica cristiana tiene como origen directo un modelo revelado en la imagen arquetípica de Cristo. Aqul que es el Símbolo visible del Ser Creador, Fuente de toda manifestación cósmica y por lo mismo de todo arte sacro cristiano.

Dado que el “Verbo se hizo carne” el arte sacro cristiano es y permanecerá esencialmente figurativo incluso aunque comprenda elementos ornamentales. Su modo de representación central es la pintura que remonta al icono de la Virgen con el Niño trazada, nos dice la leyenda, por San Lucas, bajo la inspiración de los Ángeles.

Que era las catacumbas de los primeros cristianos?

Las catacumbas, a la vez que presentan el rostro elocuente de la vida cristiana de los primeros siglos, constituyen una perenne escuela de fe, esperanza y caridad. Al recorrer las galerías, se respira una atmósfera sugestiva y conmovedora. La mirada se detiene en la innumerable serie de sepulturas y en la sencillez que las caracteriza. Sobre las tumbas se lee el nombre de bautismo de los difuntos. Cuando se leen esos nombres, se tiene la impresión de oír otras tantas voces que responden a una llamada escatológica, y vienen a la memoria las palabras de Lactancia: “Entre nosotros no hay siervos ni señores; el único motivo por el que nos llamamos hermanos es que nos consideramos todos iguales”.JUAN PABLO II, “Las catacumbas cristianas constituyen una perenne escuela de fe, esperanza y caridad”)

"Las catacumbas hablan de la solidaridad que unía a los hermanos en la fe: las ofrendas de cada uno permitían la sepultura de todos los difuntos, incluso de los más indigentes, que no podían afrontar el gasto de la compra o la preparación de la tumba. Esta caridad colectiva representó una de las características fundamentales de las comunidades cristianas de los primeros siglos y una defensa contra la tentación de volver a las antiguas formas religiosas”. (JUAN PABLO II, “Las catacumbas cristianas constituyen una perenne escuela de fe, esperanza y caridad”

Fresco de la Catacumba de Santa Priscila, en Roma

Comienzo del tercer siglo d.C.

La Virgen con el niño, pintada en las catacumbas en el siglo III y muchas otras imágenes que allí se conservan, son prueba de que los primeros cristianos, que recibieron la fe de los Apóstoles, expresaban su fe y la representaban con imágenes sin ser por eso idólatras, como algunos fundamentalistas dicen que son los católicos

Con la desaparición de la civilización tradicional de la Edad Media y la perdida de la consciencia espiritual, la posibilidad de un arte sacro, tal como el debe ser, ya no es realizable hoy en día. Sin embargo la Biblia nos enseña que el cristianismo permanecerá hasta el fin de los tiempos  y por este hecho, la existencia de un arte cristiano será siempre posible.

El arte sacro cristiano tiene una doble función: medio espiritual directo, siendo por ello mismo el soporte de contemplación “sine qua non” (sin el cual no) de la “inteligencia colectiva” por una parte y de esencia teológica, haciendo presentes las verdades reveladas.

Sus temas religiosos son esencialmente didácticos, es decir “enseñan con imágenes” a las personas sencillas que no tienen acceso a los textos teológicos. Las imágenes sacras tratan en especial diferentes episodios de la vida de Jesús, de la Virgen y de los santos más populares. Ese es el caso del arte colonial, es decir aquel arte religioso que se introdujo en America después de la Conquista y que vino de la mano de las ordenes religiosas.

Somos herederos de una rica historia de imágenes del arte colonial que aun se preservan en las antiguas iglesias de America, en especial, Perú, México, Ecuador, el norte Argentino, Córdoba.

Imperio bizantino

Imperio bizantino es el término historiográfico utilizado desde el siglo XVIII para referirse al Imperio romano de Oriente en la Edad Media. La capital de este Imperio cristiano se encontraba en Constantinopla (en griego, Κωνσταντινούπολις, actual Estambul), de cuyo nombre antiguo, Bizancio, fue creado el término Imperio bizantino por la erudición ilustrada de los siglos XVII y XVIII.

En tanto que es la continuación de la parte oriental del Imperio romano, su transformación en una entidad cultural diferente de Occidente puede verse como un proceso que se inició cuando el emperador Constantino I el Grande trasladó la capital a la antigua Bizancio (que entonces rebautizó como Nueva Roma, y más tarde se denominaría Constantinopla)

Imágenes de la Madre de Dios y evolución de la presentación de la Virgen y el Niño en la Edad Media (en Europa)

Contamos con ellas desde los primeros tiempos del cristianismo y en las catacumbas romanas hay ejemplos antiquísimos de de las mismas, desde la Virgen madre indicada por Isaías hasta la Virgen que presenta al Niño divino a los magos

El Evangelio de San Lucas explica la Maternidad de Maria : Fue enviado el ángel Gabriel de parte de Dios a una ciudad de Galilea llamada Nazaret a una virgen desposada con un varón llamado José de la casa de David; el nombre de la Virgen era Maria. Acercándose a ella le dijo: Dios te salve, llena de gracia, el Señor es contigo. Ella se turbo al oír estas palabras y discurría que podría significar aquella salutación. El ángel le dijo: No temas Maria por que has hallado gracias delante de Dios y concebirás en tu seno y darás a luz un hijo a quien pondrás de nombre Jesús…Dijo Maria al ángel: Como podrá ser esto si no conozco varón?...pero hágase en mi según tu palabra. Y el ángel se marcho”.

En el mismo momento de la anunciación Maria quedo embarazada sin intervención de un hombre, pues la semilla de Dios la fecundo. El hijo que tuvo fue, por tanto, Dios hecho hombre con naturaleza divina y humana.

La representación de Cristo tomado en brazos por su Madre, se denomina en el mundo Bizantino (la actual Turquía) THEOTOKOS (palabra del griego) que significa Madre de Dios. La iconografía cristiana ha representado este tema en distintas épocas y e ellas se puede observar la diferentes consideraron que tiene de cada uno de los personajes representados. Quizás es la Edad Media (en Europa alrededor del los años 1000 al 1300 de nuestra era) la etapa de la Historia del Arte en que mejor se observa esa consideración y la evolución formal desde el Románico (Europa año 1000 D.C.) al Gótico (Europa año 1200)

La belleza de MARIA en el arte

La belleza de María, es antes que nada, todo el esplendor absoluto que viene de la plenitud de la gracia en ella, plenitud que el Arcángel San Gabriel saludó y que luego expresó tan admirablemente San Luis María Grignon de Montfort, con estas palabras « Dios padre reunió todas las aguas, que llamó María »… Una plenitud de gracia que se escribe  físicamente en la Virgen de Nazaret y que la hace « mas bella que todas las señoras que conozco », como afirmó Bernardina Soubirous en 1854, al comisario de Lourdes, de la misma manera que todos aquellos que pudieron ver con ella la aparición de « la hermosa Señora» en la gruta de Lourdes.

... En todos los dominios del arte, en todas las culturas del universo y en todas las épocas, una multitud innumerable de artistas, célebres o desconocidos, atraídos y capturados por tal esplendor mariano, han intentado traducir la indecible belleza de la Virgen. Así desde María hija de Sión  hasta la Virgen mejicana de Nuestra Señora de Guadalupe o de Nuestra Señora de Fátima pasando por las vírgenes africanas o japonesas y los iconos eslavos hay tantas imágenes de la Virgen que razas humanas bajo el cielo.

Arte Paleocristiano

El arte paleocristiano es el nexo de unión entre dos grandes etapas de la cultura y el arte occidental. Nos referimos a la Antigüedad Clásica y a la Edad Media Cristiana.

Para el estudio del arte europeo de la Edad Media es imprescindible realizar un acercamiento al arte paleocristiano pues en él se van a gestar dos manifestaciones artísticas de la importancia del templo basilical y la iconografía narrativa y simbólica del Cristianismo.

De esta última, por ejemplo, sobresale el crismón, que será ampliamente utilizado en periodo romano.

Por tanto, se denomina Arte Paleocristiano al desarrollado en las primeras comunidades cristianas de los siglos II y III hasta la caída del Imperio Romano de Occidente.

Bibliografia:


Iconos de la Madre de Dios de Maria Donadeo


Historia de la Belleza de Umberto Eco


La Virgen en Tierra Santa
http://www.mariedenazareth.com/6260.0.html?L=3


Arte paleocristiano
http://www.arteguias.com/paleocristiano.htm